Nada es sagrado: todo en este universo
debe ceder al yugo d nuestras fogosas tendencias.
La verdad, Marqués de Sade
debe ceder al yugo d nuestras fogosas tendencias.
La verdad, Marqués de Sade
Por: Ivonne Zarazúa
Sade y las desdichas del libertinaje
Sade,
el hombre de la imaginación más depravada, el cobarde que no se atrevió a llevar a cabo las abominaciones
relatadas en sus obras, el divino marqués
que, a fin de consolidar una verdadera república, insta no sólo a decapitar
al rey, sino también al papa; su nombre, cuyo recuerdo, como lo señala Simone
de Beauvoir, ha sido desfigurado por leyendas estúpidas, referente ineludible
de los términos sádico y sadismo, se relaciona casi de inmediato
con la infame novela Justine, en la cual se muestran los
infortunios del virtuoso y en donde la llave para acceder al goce resulta del
dolor infligido al otro.
En gran parte de la obra sadiana resalta
un despliegue erótico marcado por el dolor infligido sistemáticamente al otro,
aspecto por el que sus coetáneos huían de él, sus libros fueron prohibidos y fue
considerado apologista del crimen y del vicio; sin embargo, la abundante obra del
marqués no constituye, simplemente, una impronta sádica en donde las innumerables perversiones y actos de violencia
extrema ejecutados por los libertinos se ven ampliamente recompensados.
En efecto, Oxtiern o las desdichas del libertinaje, drama en tres actos y en
prosa, se encuentra lejos de poseer las características que, de ordinario,
suelen atribuirse a las obras del marqués pues, pese a que el libertino sacrifica todo a la voluptuosidad, no logra
sembrar rosas en las espinas de su vida; no obstante la suerte del
libertino de este peculiar drama, la cual se atisba desde el título, podemos
encontrar un elemento que, desde mi lectura, resulta fundamental en la obra de
Sade, a saber, que quienes han nacido en
medio de los dones más brillantes de la fortuna a menudo no ofrecen a su lado
sino vicio o corrupción. Quisiera explorar esta idea en el drama aludido.
El conde Oxtiern, senador sueco,
ha robado a Ernestine, hija de un coronel y relacionada amorosamente con un
joven llamado Herman. Aprovechando la ausencia del padre, el conde secuestra a
la joven con la finalidad de hacerla su amante, encarcela a su amado y amenaza
a su hermano. Ernestine, lejos de resignarse a ser la víctima del libertino,
decide recuperar por ella misma el honor que le ha sido arrebatado, para llevar
a cabo tal efecto, pretende hacerse pasar por varón y enfrentarse a duelo con
su raptor, quien al darse cuenta de la treta y a sabiendas de que el padre ha
llegado a la posada para vengar a la joven, planea que ésta y aquél se
enfrenten y, con ello, lograr que se cometa un filicidio. Tal intriga asusta,
incluso, al amigo de Oxtiern, quien no puede concebir un acto más cruel que el
tramado por el conde; sin embargo, en el momento justo de concretarse la
fechoría, aparece Herman que ya ha asesinado al conde y evita que el coronel
mate a su propia hija. El drama termina con la promesa en matrimonio de los
jóvenes y la muerte del libertino.
Extraña suerte la de Oxtiern, libertino
sadiano cuyos planes se ven frustrados por la muerte, la cual representa,
además, la restitución del honor de su víctima; no obstante la divergencia que
el desarrollo de este drama muestra con respecto a la tradicional obra de Sade,
podemos encontrar un elemento convergente con ella, el cual, en palabras de
Ernestine, reza de la siguiente manera: ¿Acaso
no sabes hasta qué punto el prestigio y la riqueza degradan el alma de los
hombres?
En efecto, de acuerdo con Marcel
Hénaff[1] los
libertinos sadianos tienen al menos tres características: son o deben
convertirse en inmensamente ricos, son hombres maduros y sus crímenes se
encuentran envueltos por la impunidad.
El
libertino sadiano debe ser o convertirse en inmensamente rico porque la riqueza
es reconocida como fuente privilegiada de poder; el poder económico, en este
sentido, le garantiza la posibilidad de acceder ilimitadamente a cualquier
recurso, de adquirir cualquier mercancía por lo cual, la posesión de los bienes
materiales incluye, irremediablemente la posesión del cuerpo del otro, el cual,
visto como una mercancía es “manipulado, gozado, maltratado, suplicado,
agotado, y finalmente rechazado después del uso, es decir, cuando su
rendimiento erótico se hace nulo”[2];
así, en los amos del Capital y de la
Ciudad el deseo de poder se encuentra imbricado con el deseo erótico.
Tal
goce se encuentra enmarcado, además, por la impunidad pues, el crimen, “el más
poderoso de los afrodisiacos: conforme a las intenciones sagradas de la
Naturaleza”[3],
se encuentra cobijado por las leyes y es auspiciado por jueces corruptos, los
cuales no pueden resistirse al poder del oro.
Oxtiern, el libertino que nos
ocupa, cumple con las características señaladas por Hénaff: es un hombre maduro,
política y económicamente poderoso, capaz de burlar e, incluso, de comprar la
ley para poseer a Ernestine, quien debería no sólo satisfacer los deseos del
conde, sino también, lo llevará a la miseria.
En efecto, a lo largo del drama
que nos ocupa, la joven, presunta mercancía lúbrica, se niega a ser considerada
como un objeto: primero sufre por su cautiverio y nos deja en claro que el oro y los crímenes de Oxtiern han
manejado todo pues éste, al amparo de su poder, ha acusado sin fundamento
al desdichado de Herman, quien se encuentra prisionero y tal vez condenado; en
seguida, Ernestine declara que es preferible la muerte antes de vivir con el
conde, pues ni siquiera su liberación lograría restablecer el honor perdido.
Finalmente en una discusión con Oxtiern, la joven experimenta un cambio decisivo:
Ernestine: ¡Encadenarme
a mi verdugo…! ¡Jamás, jamás!
Oxtiern: ¿Hay, acaso,
alguna otra solución?
Ernestine:
Sí, sin duda, las hay… ¿No lo sospecháis, señor? ¿Ignoráis que me queda un
padre… y un hermano? (Con el máximo
orgullo) ¿Ignoráis que todavía respiro?[4]
A través de este revelador
diálogo podemos observar que, ante la falta de protección, Ernestine advierte
que la recuperación de su honra depende, exclusivamente, de sí misma, esto es,
la joven se niega a ser vista como un objeto de tal suerte que, consciente de
su libertad, está dispuesta a destriur y
pisotear, los preceptos ridículos que el poder de Oxtiern pretende ejercer sobre ella.
Tal actitud nos recuerda a Juliette, quien sabiéndose dueña de sí,
da rienda suelta a su deseo y elige los medios más adecuados para cumplirlo; asimismo,
nos recuerda el consejo que el mismo Sade brinda a las jóvenes lúbricas: sean dueñas de sí mismas, destruyan y
pisoteen todo precepto ridículo. Ernestine,
dueña de sí, decide no ceder ante el plan del libertino, aunque en ello le vaya
la vida: elige tomar su destino entre sus manos y, para ello, está dispuesta a
asesinar al conde.
Ahora bien, la muerte de Oxtiern resulta
una verdadera sorpresa para el lector pues, lejos de que el libertino vea
satisfechos sus deseos, recibe un castigo por su crimen: he aquí el elemento
que, a mi juicio, causa más extrañeza en esta obra de Sade; a este respecto,
Simone de Beauvoir sugiere que cuando el
marqués se encuentra en libertad en 1790, espera integrarse a la sociedad que
lo trató como un paria y pretende recuperar su dignidad de ciudadano: es en
este contexto que Oxtiern es interpretado,
¿acaso podemos suponer que el marqués decide escribir una obra aparentemente
contrapuesta a las que había escrito en antaño con la finalidad de agradar a
sus conciudadanos y, con ello, borrar su mala fama?, probablemente, sin
embargo, años más tarde, se publica La
filosofía en el tocador y una
segunda versión de Justine, obras en las
que la inconfundible pluma sadiana se encuentra presente.
Es posible que con Oxtiern Sade intentara recuperar su
lugar en la sociedad que lo había excluido, sin embargo, no puede considerarse
únicamente como una obra cuya finalidad sería restituir el honor perdido del
marqués, pues en ella encontramos lo que, a nuestro juicio, representa una
honda preocupación sadiana, misma que, al estilo rousseauniano puede formularse
de la siguiente forma: la propiedad y el
deseo de posesión, origen de todo mal, constituyen la corrupción de la
sociedad.
Ivonne Zarazúa
[1] Cfr. Hénaff, Marcel, La invención del cuerpo libertino, Ediciones
Destino, España, 1980, pp. 178-180.
[2] Ibíd., p. 181.
[3] De Sade, Marqués D. A. F., La
verdad, Letra E, Buenos Aires, 1995, p. 11.
[4] De Sade, Marqués D. A. F., Oxtiern
o las desdichas del libertinaje, Digitalizado
por Dolmancé, http://www.sade.iwebland.com, p. 21.
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